Il Vespero del lunedì alla fine fonde bene questi due temi fondamentali: «Dalla tua risurrezione, Signore, l’universo è stato illuminato e il Paradiso riaperto (ecco il rinnovamento, ecco l’illuminazione!) e tutta la creazione, acclamandoti, a te ogni giorno offre l’inno». Quindi non è soltanto un rinnovamento degli uomini, ma tutta la creazione può finalmente celebrare l’avvenuta riconciliazione tra la terra e il cielo. E tutto questo non cancella il prezzo della risurrezione, tanto è vero che anche nel tempo pasquale sono frequenti i richiami alla passione e alla croce, come questo che sentiamo sempre nel Vespero del lunedì: «Tu che con la tua passione, o Cristo, hai oscurato il sole (quando Cristo morì ci fu questa eclissi che portò tutto dentro il buio) e con la luce della tua risurrezione hai rischiarato l’universo, accetta il nostro inno della sera, o Tu che sei amico degli uomini». Ormai la sera non fa più paura. La sera della Pasqua nella celebrazione del Vespero solenne si canta l’inno lucernario: «Luce gioiosa della santa gloria del Padre immortale, Cristo Gesù». È un inno che viene letto tutte le volte che si celebra il Vespero, ma la sera del giorno di Pasqua, viene cantato fuori dall’iconostasi, mentre si fa l’ingresso anche con il Vangelo. E questo è come ricordarci che per il cristiano, dopo la Pasqua di Gesù, ogni sera non deve più essere fonte di angoscia, di paura per le tenebre che scendono, ma diventa memoria di quella luce che ha squarciato le tenebre, di quella luce gioiosa – si dice addirittura “ilare”, quasi una luce che ride -, proprio perché ha sconfitto il nemico, ha sconfitto il buio, ha sconfitto le tenebre del peccato.

Il martedì della Settimana Luminosa leggiamo ancora un altro aspetto: questa luce diventa sorgente di luce anche in noi e diventa il nuovo modo di vedere le cose: «Nella tua luce, Sovrano, vedremo la luce» (è la ripresa del salmo che dice “alla tua luce vediamo la luce”), cioè negli occhi non possiamo più avere nessun’altra luce se non quella della risurrezione: «Nella tua luce, Sovrano, vedremo la luce, o Amico degli uomini, perché sei risorto dai morti, donando al genere umano la salvezza, affinché tutto il creato dia gloria a Te, il solo senza peccato. Abbi pietà di noi!”.

Ricordate tutti che una delle conseguenze del peccato di Adamo è proprio l’inimicizia che si stabilisce non solo tra l’uomo e Dio e tra l’uomo e la donna, ma anche tra l’uomo e il creato, perché, se all’inizio il creato era un giardino splendido che Dio aveva costruito per donarlo all’uomo, per farne il luogo meraviglioso del suo incontro con l’uomo, ecco che cosa avviene dopo il peccato di Adamo: «Rovi e spine produrrà la terra, con fatica mangerai con il sudore della tua fronte». Infatti, si è rotta l’armonia tra l’uomo e il creato, perché anche la terra è rimasta sconvolta dalla disobbedienza dell’uomo, dal sospetto dell’uomo verso Dio che gli aveva donato questo luogo meraviglioso. La risurrezione ricostituisce anche questa armonia: «Tutto il creato ora può dare gloria a Te, proprio perché tu hai donato al genere umano la salvezza». Con la Pasqua l’uomo è riposto nella possibilità di vincere il sospetto nei confronti di Dio, di abbandonarsi completamente a Lui e questo fa sì che anche il creato possa ridare pienamente gloria a Dio insieme con l’uomo.

Un altro aspetto molto bello e profondo di questa settimana riguarda la Madre di Dio, la Vergine Maria. Conosciamo tutti le tradizioni popolari, soprattutto occidentali, che celebrano l’incontro di Cristo Risorto con sua Madre: una tradizione antichissima di cui non parlano i Vangeli, ma di cui la Chiesa non ha mai dubitato. Ecco questo ruolo particolare della Vergine anche in riferimento alla risurrezione viene cantato nella Chiesa bizantina con estrema varietà ed abbondanza. Viene così onorata in modo particolare anche la Madre di Dio ed è come se finalmente per Lei si compisse appieno l’invito alla gioia che le era stato rivolto il giorno dell’annunciazione con le prime parole pronunciate dall’angelo: “Rallegrati, o piena di grazia”.

Ecco: il “Rallegrati”, che segnava il momento dell’incarnazione di Cristo, il momento del concepimento nel grembo della Vergine, solo adesso è come se fosse pienamente compiuto, perché la Vergine, dopo aver assistito allo strazio della passione del Figlio ed aver sofferto profondamente con Lui, ora anche Lei con la risurrezione entra nella gioia senza fine. La liturgia bizantina sottolinea splendidamente questo aspetto con un bellissimo tropario, che viene recitato nella Domenica di Pasqua: «Gioisci, o Vergine pura, lo voglio ripetere, gioisci: è risorto il Figlio tuo dalla tomba al terzo giorno! Illuminati nuova Gerusalemme, la gloria del Signore sopra di te è sorta! Danza ora ed esulta, o Sion!, e tu tripudia, pura Madre di Dio, per la risurrezione del Figlio tuo». Questa danza, questa bellezza, questo identificare Maria con la Gerusalemme nuova, con il Monte di Sion è veramente la pienezza di quella gioia che era già stata riconosciuta ed annunciata all’inizio quando Maria aveva detto il suo sì.

Ancora un altro aspetto è che la Vergine attraverso la risurrezione del Figlio diventa essa stessa sorgente di vita. C’è un parallelo: come il costato di Cristo aperto dona sangue e acqua e diventa appunto sorgente che lava i peccati, così anche la Vergine con la risurrezione diventa una sorgente di vita (“Zoopighì” in greco bizantino). Questa raffigurazione della Vergine si trova nelle icone, negli affreschi, spessissimo nei monasteri e nella pietà popolare, perché ormai anche Maria è una sorgente di vita inesauribile, in quanto ha dato la vita terrena a Colui che è il Vivente per sempre, a Colui che, morto e risorto, non muore più ma vive in eterno. Questo viene detto con un bellissimo stichiròn nel Giovedì del Rinnovamento: «Gioisci, o Sorgente di vita, che dilaghi un mare di prodigi per tutta la terra. Oceano spirituale, Tu superi il corso del Nilo con l’inondazione della grazia (il Nilo che con le sue piene periodiche dava vita all’Egitto), Tu sei un’altra, una seconda piscina di Siloe (la piscina dove viene ridata la vista al cieco nato) che fa scaturire acqua prodigiosa dalla roccia (ricordo del tempo dell’esodo, quando Mosè nel deserto aveva percosso una roccia con il suo bastone e ne aveva fatto scaturire una sorgente). Tu ricevi energia dal Giordano (il Giordano è il fiume più importante della Palestina, ma è anche il fiume che viene attraversato quando si entra nella terra promessa). Davvero ricca e generosa, Tu diventi efficace manna di salvezza per il bisogno di chi chiede, o Vergine Madre di Cristo, che riversi sul mondo la grande misericordia».

Con la Pasqua è come se anche la Vergine non solo vedesse compiuto non solo il compito della gioia della sua maternità, ma anche diventasse colei che riversa sul mondo la grande misericordia, perché continua ad indicare suo Figlio, continua a intercedere per noi presso di Lui e a distribuire la gioia di cui lei stessa è stata colmata.

Della ricchezza di questa Settimana Luminosa abbiamo potuto dire soltanto una piccolissima parte, ma è già sufficiente per rendervi conto di quale profondità e di quale abbondanza di temi può nutrirsi chi legge questi testi e soprattutto chi li celebra. Pensiamo ai monasteri, ma pensiamo anche alle parrocchie, dove si pratica non solo la celebrazione della Divina Liturgia, ma anche dei Vesperi, dell’Òrthros, o mattutino.

Passiamo ora alla Seconda Domenica di Pasqua, domenica che in Oriente come in Occidente è dominata dalla figura dell’apostolo Tommaso. La dizione completa è “Domenica del Rinnovamento, o del santo apostolo Tommaso che toccò il costato del Signore” ed è dominata dal brano di vangelo tratto dal capitolo 20 di Giovanni. In questa pagina si legge che otto giorni dopo la prima apparizione, avvenuta la sera del giorno di Pasqua nel cenacolo dove i discepoli erano rinchiusi per paura dei giudei, Gesù tornò a mostrarsi a loro entrando a porte chiuse. E, mentre la Domenica di Pasqua Tommaso non c’era e quindi non aveva creduto alla risurrezione, questa volta è presente e Gesù lo rimprovera per la sua incredulità. Vediamo ora come la liturgia bizantina rilegge l’episodio: «Otto giorni dopo la tua risurrezione, o Signore, sei apparso ai tuoi discepoli nel luogo dov’erano riuniti e, rivolto a loro, hai detto: “Pace a voi!”, mentre al discepolo incredulo hai mostrato le mani e il petto immacolato. Ed egli convinto a Te gridava: “O mio Signore e mio Dio!, gloria a Te!” Tommaso detto Dìdimo non era con loro quando Tu entrasti, o Cristo, a porte chiuse. Egli perciò non credeva a ciò che gli veniva detto, perché la sua incredulità servisse a consolidare la nostra fede. E Tu non sdegnasti, o Buono, di mostrargli il tuo petto immacolato e le piaghe delle mani e dei piedi. Egli toccò e vide e confessò che tu non sei Dio soltanto, né solo semplice uomo, ma esclamava: O mio Signore e mio Dio, gloria a Te!»

San Tommaso apostolo

Sono tre i temi importanti che si possono raccogliere da questo tropario. Innanzitutto, l’incredulità di Tommaso: «Egli non credeva a ciò che gli veniva detto, perché la sua incredulità servisse a consolidare la nostra fede».

Possiamo dire che ci sono due filoni in questa ufficiatura: uno guarda con molta indulgenza, quasi con gratitudine all’incredulità di Tommaso, perché diventa un aiuto per confermarci nella fede e per ricevere la beatitudine che Gesù dà: «Beati quelli che, pur non avendo visto, crederanno!»

C’è poi un altro filone, che non ci soffermiamo a considerare questa sera, che, preso quasi da stupore, dice: «Ma com’è, o Tommaso, che hai messo la mano nel costato di Cristo e non è stata bruciata come dal roveto ardente?». È il ricordo del racconto di un vangelo apocrifo a proposito della nascita di Gesù, dove si dice che la levatrice giunge alla grotta, vede che Maria ha già partorito Gesù e sente dire che è rimasta vergine. Lei non crede e vuole controllare e, per aver osato verificare la verginità di Maria, le si inaridisce la mano: sarà guarita soltanto dopo aver chiesto perdono e preso in braccio Gesù Bambino. Ecco, questo ricordo fa dire di Tommaso: «Come? Tu, Tommaso, hai messo la mano nella ferita del costato di Cristo e questo non te l’ha bruciata, non te l’ha inaridita?, tu che hai voluto andare a toccare la sorgente stessa della nostra redenzione». Anche questo stupore però ci conferma che la figura di Tommaso viene guardata con una certa benevolenza, come se l’atmosfera pasquale permettesse di guardare con più bontà e più indulgenza a questo che è comunque un episodio di incredulità.

Infine, il terzo aspetto è quello della confessione di Tommaso: «O mio Signore e mio Dio!» La liturgia bizantina dice: «Confessò che non sei Dio soltanto, né solo semplice uomo, ma esclamava: Mio Signore e mio Dio!» Ecco, Gesù viene riconosciuto proprio nella sua incarnazione ormai pienamente rivelata, perché è veramente uomo e veramente Dio. Ma questo essere veramente uomo e veramente Dio non è soltanto un concetto teologico, ma è veramente uomo e veramente Dio per essere il mio Signore e il mio Dio. In questo “mio” c’è tutta la possibilità di rapporto, di intimità, di familiarità con Cristo che la sua umanità rende possibili per noi e nello stesso tempo c’è anche tutto il riconoscimento della grandezza, della corrispondenza di Cristo ai desideri più profondi che la sua divinità trasmette al nostro cuore. Ecco perché quel “Mio Signore, e mio Dio sono il sigillo della fede di Tommaso, che confessa di aver trovato in Cristo il punto di arrivo del proprio desiderio, il punto di arrivo del destino di felicità per cui il suo cuore è fatto e che non vuole perdere più.

Ma in questa domenica ricorrono ancora altri temi. Un altro molto bello ci mostra il ribaltamento che Gesù opera nei discepoli pieni di timore e anche pieni di vergogna per la pessima figuraccia che avevano fatto e anche per la stoltezza da loro mostrata nel momento in cui si erano staccati, avevano tradito e abbandonato proprio quel maestro che con la risurrezione mostrava di essere veramente colui che aveva detto di essere. Ma proviamo ad immedesimarci nel pensiero degli apostoli: i vangeli unanimemente ci dicono che il primo annuncio portato dalle donne non fu accolto da loro con immediatezza, anzi il Vangelo dice che pensarono si trattasse di vaneggiamenti di donne (Lc 24,10-11). Questo aveva una radice profonda proprio nella paura, nel senso di fallimento, ma anche di profonda colpa, perché sapevano molto bene che, se Gesù era davvero risorto, avrebbe avuto tutte le ragioni di punirli, o perlomeno di ripudiarli come amici. Invece Gesù, che la sera stessa di Pasqua li va a trovare in quel cenacolo, chiuso come i loro cuori, dice qualcosa che ricostituisce in loro la pace e la fiducia.

E questo la liturgia bizantina lo dice molto bene: «A porte chiuse si presentò Gesù ai discepoli, togliendo il timore e dando pace». Ecco, la prima risurrezione che avviene negli apostoli è la risurrezione della fiducia, è la risurrezione dalla colpa, è la risurrezione della misericordia ricevuta e questo diventa il tratto fondamentale delle apparizioni di Cristo.

Di Tommaso si dice ancora che la sua incredulità ha generato una ferma fede, ribadendo il tema dell’incarnazione che abbiamo ricordato prima e sempre in uno stichiròn del Vespero della Domenica di Tommaso: «O straordinario prodigio!, l’incredulità ha generato ferma fede. Tommaso infatti che aveva detto: “Se non vedo non credo”, dopo aver palpato il costato proclamava la divinità di colui che si era incarnato, il Figlio stesso di Dio. Ha fatto conoscere Colui che nella carne ha patito, ha annunciato il Dio che è risorto e a chiara voce ha gridato: “Mio Signore e mio Dio, gloria a Te!”». Con questa apparizione Cristo vince non solo la paura, ma anche lo scoraggiamento come dice un tropario: «Presentandosi il Salvatore agli amici scoraggiati, dissipò con la sua presenza ogni abbattimento e li indusse a tripudiare per la sua risurrezione.

E, ancora, quello che riguarda il frutto della Passione viene riferito così: «Attingendo ricchezza dall’inviolabile tesoro (il riferimento è al costato, perché Tommaso lo tocca: toccare il costato significa attingere la ricchezza di un tesoro inviolabile) del tuo divino costato trafitto dalla lancia, Dìdimo (cioè Tommaso) ha riempito il mondo di sapienza e di conoscenza», perché ha proprio rivelato, ridetto, riannunciato la risurrezione di Cristo.

Proseguendo, arriviamo alla terza domenica di Pasqua, la Domenica delle Mirofore e del giusto Giuseppe. In realtà, qui sono ricordati tre personaggi: 1) il gruppo delle donne che vanno al sepolcro la Domenica di Pasqua con gli aromi per imbalsamare e onorare il corpo di Gesù; 2) il giusto Giuseppe, cioè Giuseppe di Arimatea, membro influente del sinedrio, segretamente discepolo di Gesù per timore degli altri, ma che si fa coraggio, va chiedere a Pilato il corpo di Gesù e mette a disposizione il proprio sepolcro, dichiarandosi così suo discepolo e amico; 3) oltre a questi, però, si ricorda anche Nicodemo, perché nel vangelo di Giovanni si dice che Nicodemo portò nardo profumato e mirra per la prima unzione del corpo, fatta subito dopo averlo tolto dalla croce sul Golgota e prima di deporlo nel sepolcro. Quindi, in questa domenica si ricordano le donne e questi due discepoli timorosi che, davanti alla morte di Cristo, finalmente trovano coraggio. Dunque è una domenica ancora segnata dalla ripresa del tema della crocifissione, perché tanto le donne con gli unguenti, quanto Nicodemo e Giuseppe di Arimatea hanno a che fare con quello che avviene al momento della deposizione di Gesù, appena prima che venga messo nel sepolcro. Ormai anche questi avvenimenti capitati al momento della crocifissione sono guardati dalla prospettiva pasquale. E, infatti, recita così un bellissimo tropario: «Di buon mattino le mirofore (le donne portatrici dei profumi) raggiunsero sollecite il tuo sepolcro cercandoti, o Cristo, per profumare il tuo corpo immacolato ma, ammaestrate dalle parole di un angelo, annunciavano agli apostoli le prove della gioia: “È risorto l’autore della nostra salvezza spogliando la morte e donando al mondo l’eterna vita e la grande misericordia”». E ancora: «Le mirofore, raggiunta la tua tomba, vedendo i sigilli del sepolcro ma non trovando il tuo corpo immacolato, gementi vennero in fretta dicendo: “Chi ha rubato la nostra speranza?, chi ha preso un morto nudo, cosparso di mirra, unico conforto della Madre! Oh ma come è stato messo a morte Colui che dona la vita ai morti e come è stato sepolto Colui che spoglia gli inferi? Risorgi dunque, o Salvatore, per il tuo proprio potere il terzo giorno come hai detto per salvare le anime nostre”».

Icona “delle mirofore”

È molto interessante che in questo tropario la liturgia aggiunga al lamento delle donne anche il ricordo del preannuncio che Gesù aveva fatto della sua risurrezione. Dunque, è come se le donne, mentre vanno al sepolcro, si rendessero conto dell’impossibilità che Gesù rimanga preda della morte e, quindi, il loro andare al sepolcro è già un invocare, un desiderare la risurrezione.

Anche riguardo a Giuseppe e a Nicodemo abbiamo uno splendido stichiròn che riprende in termini anche molto affettivi e poetici quello che avviene a loro: «Giuseppe insieme a Nicodemo depose Te dal legno e, contemplandoti morto, nudo, senza una tomba (è il momento dell’estrema umiliazione, dell’estremo abbassamento di Cristo) iniziò il lamento pieno di compassione e dolente diceva: “Ahimè, Gesù dolcissimo, poco prima il sole, vedendoti pendere dalla croce, si ammantava di tenebra; la terra si agitava per il timore; si lacerava il velo del tempio, ma ecco io ora Ti vedo per me volontariamente disceso nella morte. Come potrò seppellirti, Dio mio? Come Ti avvolgerò in una sindone?, con quali mani toccherò il tuo corpo immacolato?, o quali canti potrò mai intonare per il tuo esodo pietoso? Magnifico i tuoi patimenti, inneggio alla tua sepoltura insieme alla tua risurrezione, acclamando: Signore, gloria a Te!”». Quindi, si dice che anche a Giuseppe di Arimatea e a Nicodemo il Cristo morto, deposto dalla croce nelle loro braccia, suscita l’attesa della risurrezione.

Di seguito, la liturgia – con un gioco di parole in greco e in slavo, intraducibile in italiano – dice che le donne diventano “le annunciatrici degli annunciatori”, annunciano il Vangelo proprio a quelli che dovranno annunciare: «Alle donne che erano con Maria e che, venute con aromi, si chiedevano ansiose come realizzare il loro scopo, apparve la pietra già tolta e un giovane divino che dissipò il turbamento delle anime loro: “È risorto – diceva – Gesù, il Signore. Annunciate ai discepoli, ai suoi annunciatori, di correre in Galilea e lo vedrete risorto dai morti come datore di vita e Signore”». Annunciate ai discepoli annunciatori: ecco perché nella tradizione orientale le mirofore vengono chiamate le “evangelizzatrici degli evangelizzatori”. E questo dice anche l’importanza del loro ruolo per tutta la tradizione della Chiesa d’Oriente.

Nella tradizione bizantina la quarta domenica del tempo pasquale è chiamata la Domenica del Paralitico, quello che si trovava presso la piscina di Betesda e che non aveva nessuno che lo potesse salvare perché, quando l’angelo scendeva a muovere le acque e da quel movimento si poteva essere guariti dalle proprie malattie, nessuno che lo faceva scendere nella piscina. Giovanni nel capitolo 5 del suo vangelo racconta che Gesù, vedendolo, gli dice: «Alzati, prendi il tuo lettuccio e cammina! L’uomo fu guarito all’istante» (Gv 5,8-9). Questo miracolo non è solo un segno della potenza di Cristo, ma, essendo compiuto di sabato, diventa uno dei motivi che iniziano la crisi tra Gesù e gli scribi e i farisei del tempio: è intollerabile per loro una guarigione di sabato. La liturgia bizantina però non pone l’accento su questo aspetto, ma propone il paralitico come l’immagine di tutti noi prima di accogliere il dono della risurrezione. Infatti, uno degli stichirà dice: «Il paralitico, ridotto a un morto insepolto, vedendoti gridò: “Abbi pietà di me, Signore, perché il letto mi è divenuto tomba. Che mi giova la vita? Non posso servirmi della piscina probatica perché non ho chi mi immerga quando si agitano le acque. Ma io mi rivolgo a Te sorgente delle guarigioni per gridare anch’io insieme a tutti: Onnipotente Signore, gloria a Te!”». È molto forte affermare che il paralitico è come un morto insepolto: un morto insepolto è chi è già morto per il peccato che ha commesso e, quindi, anche se sembra vivo, in realtà è già morto dentro ed è come un cadavere che nessuno ha ancora seppellito. È un’immagine estremamente incisiva. È figura di chi si domanda: a che mi giova la vita, perché mi rendo conto che non posso salvarmi dal peccato e percepisco l’inutilità dei miei sforzi. È questo il miracolo del paralitico: è colui che, pur con tutti i tentativi che faceva non riusciva a buttarsi nell’acqua quando essa avrebbe potuto guarirlo, e riesce ad essere guarito solo grazie all’intervento di Cristo.

Icona “del paralitico”

E ancora, qui emerge il tema della parola che salva: la parola di Cristo è la sola che salva. Infatti, a differenza della guarigione del cieco, qui Gesù guarisce il paralitico con la parola “Prendi il tuo lettuccio”. E la liturgia canta così questa parola: «La sola parola rese salvo il paralitico, quando risuonò la parola universale di Colui che per noi è apparso sulla terra nel suo compassionevole amore». Cioè, la parola di Cristo è per tutti, è universale e ci identifica tutti con il paralitico che può essere guarito, come si dice in un tropario: «Come risollevasti il paralitico, o Cristo, così risana la mia anima paralizzata dai peccati e guidami felicemente a camminare per i tuoi retti sentieri». Ecco che il paralitico diventa nostro fratello, anzi nostro esempio!

E anche l’ultimo aspetto che cogliamo è molto importante. Al paralitico, che dice: “Non ho un uomo che mi butti nella piscina”, Cristo risponde: «Presso la piscina probatica giaceva un uomo infermo. Come ti vide, o Signore, prese a gridare: “Non ho un uomo che mi metta nell’acqua quando essa viene agitata. Mentre io vado, un altro mi precede e ottiene la guarigione, mentre io resto qua ammalato”. E il Salvatore, subito mosso a compassione, gli dice: “Per te sono divenuto uomo, per te mi sono rivestito di carne! Tu dici “Non ho un uomo?”, prendi il tuo lettuccio e cammina!”» E il commento: «Tutto a Te è possibile, tutto Ti ubbidisce, tutto Ti è sottomesso. Ricordati di noi tutti e abbi pietà, o Santo, nel tuo amore per l’uomo».

Ecco, non possiamo più dire: non ho un uomo, non ho nessuno che pensi a me, non ho nessuno che mi guardi, che mi aiuti a guarire. No! Cristo è risorto e, dunque, c’è sempre quest’Uomo che è anche Dio e che è pienamente umano nel farsi accanto a noi. Sant’Ambrogio diceva: «Quando tu cadi, Cristo è sempre accanto a te e, se glielo permetti, egli ti vuole aiutare a rialzarti».

Dunque, nessuno di noi può essere più veramente solo, proprio perché con l’«Io sono con voi tutti i giorni fino alla fine del mondo» (Mt 28, 20) che conclude il vangelo di Matteo, si compie la promessa con cui il vangelo di Matteo si era aperto: «Sarà chiamato Emmanuele, Dio con noi!» (Mt 1, 23) Veramente Cristo risorto nella sua umano-divinità è il Dio con noi.

Dopo la Domenica del Paralitico, c’è la particolare festa di Mezzapentecoste, che cade il mercoledì della quarta settimana di Pasqua, giorno posto esattamente a metà tra la Pasqua e la Pentecoste. Vale la pena ricordare che qualche anno fa anche la Chiesa ambrosiana, riprendendo un’antichissima tradizione, ha ripristinato la festa di Mezzapentecoste.

Questa particolare festa è collegata al brano del vangelo di Giovanni dove Cristo parla di sé come di quello di cui si disse: «Chi ha sete venga a me e beva chi crede in me; come dice la Scrittura: fiumi di acqua viva sgorgheranno dal suo seno». Questa proclamazione che Gesù fa di sé, come di colui a cui deve recarsi chi ha sete, diventa ancora il punto che congiunge con l’annuncio del dono dello Spirito, come spiega il Vangelo: «Questo egli disse riferendosi allo Spirito che avrebbero ricevuto i credenti in lui: infatti non c’era ancora lo Spirito, perché Gesù non era stato ancora glorificato» (Gv 7, 37-39).

Quindi il mercoledì della Mezzapentecoste diventa come il preannuncio, la prefigurazione del dono dello Spirito. Infatti, tutta l’ufficiatura è legata al termine “mezzo”: Gesù sta in mezzo al tempio e proclama il dono dello Spirito; ma Cristo è anche nel “mezzo” per congiungere tutte le cose. E dice così: «Stando nel mezzo del tempio a metà della festa con voce ispirata gridavi: “Chi ha sete venga a Me e beva, perché chi beve alla mia divina sorgente farà sgorgare dal suo seno i fiumi delle mie dottrine. Chi crede in Me, inviato dal divino Genitore, con Me sarà glorificato”. Per questo a Te acclamiamo: Gloria a Te, Cristo Dio!, perché hai copiosamente riversato sui tuoi servi i flutti del tuo amore per gli uomini». Ecco questa abbondanza di amore, questa abbondanza di misericordia!

E ancora dice: «Tu che possiedi la medietà, il mezzo e il fine di tutte le cose e, essendo senza principio, tieni in pugno il principio di tutte le cose, ti sei posto nel mezzo gridando: “Voi che siete di divino sentire venite e gustate i doni divini”». Cristo sta nel mezzo per congiungere l’umanità e Dio, ma sta anche nel mezzo come nel centro, cioè è il punto di convergenza da cui traggono significato tutte le cose.

Nel rito bizantino la sesta domenica del tempo pasquale è la Domenica del Cieco nato, un’altra figura che la liturgia latina colloca normalmente nel tempo di Quaresima, perché sottolinea che l’illuminazione battesimale sarà data ai catecumeni nella Pasqua. Nel rito bizantino, invece, il cieco nato ci ricorda chi siamo senza la luce della risurrezione di Cristo e, dunque, questo segno compiuto da Gesù è ricordato dopo la Pasqua come un prodotto pasquale.

Qui ci soffermiamo su due bellissimi stichirà che esprimono proprio anche la psicologia, le domande del cieco: «Il cieco nato diceva dentro di sé: “Sono forse nato privo della vista per un peccato dei miei genitori?, o sono forse nato così per significare l’incredulità delle genti? Non sono nemmeno in grado di capire se è notte, o se è giorno; i miei piedi non reggono urtando contro i sassi; non vedo infatti risplendere il sole, né vedo nella sua immagine Colui che mi ha plasmato. Ma io ti prego, o Cristo Dio, rivolgi su di me lo sguardo ed abbi pietà di me”». È bellissima questa insistenza sul tema del vedere: io non riesco a vedere “non vedo risplendere il sole, non so nemmeno se è notte o giorno, ma ti prego, o Cristo Dio, rivolgi su di me lo sguardo”. È lo sguardo che Cristo rivolge a noi che ci permette di vedere.

Anche un altro tropario mette bene in luce questo desiderio del cieco: «O Sovrano, e Artefice di tutte le cose, passando per la strada trovasti seduto un cieco che gemeva dicendo: “Mai ho visto nella mia vita brillare il sole, né la luna irradiare il suo splendore. Per questo a te grido! O, Tu, nato dalla Vergine, per illuminare l’universo, illumina anche me nella tua compassione, affinché anche io mi getti ai tuoi piedi, gridando: Cristo, Dio, Sovrano!, donami il perdono delle colpe nell’abbondanza della tua misericordia!”». Anche qua vediamo il punto di contatto: l’illuminazione di tutto il creato diventa il dono della luce a chi non poteva vedere niente. E, dunque, non esiste un’illuminazione separata dalla possibilità di essere illuminati personalmente.

Il giovedì di questa sesta settimana cade la festa dell’Ascensione con la quale terminiamo questa sera, che viene spiegata così nel primo stichiròn dei primi Vesperi: «Il Signore è asceso ai cieli per mandare il Paraclito nel mondo. I cieli hanno preparato il suo trono, le nubi il carro su cui salire; stupiscono gli angeli vedendo un uomo al di sopra di loro. Il Padre riceve Colui che dall’eternità nel suo seno dimora. Lo Spirito Santo ordina a tutti i suoi angeli: Alzate, principi, le vostre porte. Genti tutte, battete le mani, perché Cristo è salito dove era prima». Qui vediamo innanzitutto la presenza di tutta la Trinità: «Il Padre riceve Colui che dall’eternità nel suo seno dimora; lo Spirito Santo ordina a tutti gli angeli: Alzate, principi, le vostre porte…”. Poi lo Spirito Santo è Colui che verrà mandato nel mondo dopo l’ascensione di Cristo al cielo. Va sottolineato anche un altro aspetto importante: con l’ascensione al cielo di Cristo, alla destra del Padre ora siede anche l’umana natura, perché Cristo rimane Dio e uomo, come spiega molto bene un altro stichiròn: «Tu che, senza separarti dal seno paterno, o dolcissimo Gesù, hai vissuto sulla terra come uomo, oggi dal Monte degli Ulivi sei asceso nella gloria: e risollevando, compassionevole, la nostra natura caduta, l’hai fatta sedere con te accanto al Padre». Ecco, la nostra natura umana adesso siede accanto al Padre nell’umanità di Cristo, primizia del posto dove anche noi siamo destinati ad andare. Poi dice: «Per questo le celesti schiere degli angeli, sbigottite per il prodigio stupivano e prese da timore, magnificavano il tuo amore per gli uomini». È proprio l’amore di Dio per gli uomini a far sì che Dio voglia la presenza dell’umanità di Cristo nel seno della Trinità e questo dice tutta la nostra dignità.

IIcona dell’Ascensione

Concludiamo con un tratto tipico della tradizione bizantina che all’ascensione vuole anche la presenza della Madonna al Monte degli Ulivi: «O Signore, compiuto nella tua bontà il mistero nascosto da secoli e generazioni, sei andato con i tuoi discepoli al Monte degli Ulivi insieme a Colei che ha partorito Te, creatore e artefice dell’universo. Bisognava infatti che godesse di immensa gioia per la glorificazione della tua carne colei che come madre più di tutti aveva sofferto nella tua passione. E anche noi, Sovrana, partecipi di questa gioia per la tua salita ai cieli glorifichiamo la grande misericordia che hai usato con noi». È un tratto molto bello, anche teologicamente molto ricco, perché che cos’è l’ascensione al cielo se non la perfezione, il compimento della carne umana di Cristo che viene definitivamente assunta nella Trinità rimanendo appunto umanità? In questo senso possiamo dire che era giusto che colei che è stata all’inizio dell’incarnazione ne vedesse anche il compimento. Da qui questo tratto così dolce, così affettuoso della Chiesa d’Oriente che vede la Vergine anch’essa presente al momento dell’ascensione.